Nosotros y ellos

El nosotros de los generales, los políticos, los CEOs y de todo el que dirige una gran organización

Lawrence entiende muy bien el carácter deshumanizador de las organizaciones de escala. Su modelo es el ejército, pero su descripción es completamente válida para cualquier gran organización -ONG o empresa- de gran tamaño.

En tiempo de paz, en los ejércitos regulares la disciplina impone el límite de energía alcanzable por todos los presentes; es la búsqueda no de un promedio sino de un absoluto, de un ciento por ciento estándar en el que los 99 hombres más fuertes son rebajados al nivel del peor.

El fin es hacer de la unidad una unidad y del hombre un tipo, para que así su esfuerzo sea calculable, e incluso en grano y a granel el rendimiento colectivo. Cuanto más profunda es la disciplina más baja es la eficiencia individual y más previsible la realización. Es un sacrificio deliberado de capacidad con el fin de reducir el elemento de incertidumbre, el factor bionómico, en la humanidad alistada.

En el mundo civil la disciplina no se llama así. Es la restricción continua de toda iniciativa individual a procedures y protocolos. Cuando a un trabajador se le pide jugar en equipo se le está exigiendo en realidad que renuncie a todo aporte, a toda creatividad, a todo aprendizaje por el error. La comunidad es para el CEO una máquina, no un todo orgánico y diverso, un medio, no un fin en sí mismo. Y si el todo se ve así devaluado aún más lo son sus componentes.

La deshumanización corporativa

Reducidas a engranajes cuyo uso se compra y vende en el mercado laboral, las personas pierden toda autonomía. Son su trabajo, pero no pueden trabajar para sí mismas y por lo mismo se hacen dependientes de la propia maquinaria social para su supervivencia más básica. No estamos descubriendo nada. El capitalismo es un sistema. Lo que señala Lawrence es que del mismo modo que el trabajador corporativo es el producto de la socialización del sistema económico, el soldado moderno es un producto de la socialización de la guerra. Una proyección radical de la pérdida de autonomía del trabajador moderno.

Su acompañamiento es, en estos casos, la guerra social, esa forma de conflicto en la que el combatiente ha de ser el producto de los múltiples esfuerzos de una larga jerarquía, del taller a la unidad de abastecimiento, que lo mantiene en el campo de batalla.

Frente a este modelo socializado desde la lógica del control y la restricción de cada persona, Lawrence propone enfrentar el conflicto desde la autonomía más radical.

La guerra árabe, al reaccionar contra todo esto, era simple e individual. Cada hombre que se enrolaba servía en la línea de batalla y se controlaba a sí mismo. No había líneas de comunicación o tropas de trabajadores. Parecía que en esta forma articulada de guerra la suma de los rendimientos de los hombres en solitario era por lo menos igual al de un sistema compuesto del mismo potencial.

Una red de personas libres, no una corporación

En ese modelo, la diversidad, que Lawrence llama marcialmente irregularidad, es nuestra fuerza. Diversidad entrelazada, comunidad.

La máxima irregularidad y articulación eran las metas (…) Consecuentemente, el ejército árabe carecía de disciplina, en la medida en que ésta restringe y asfixia la individualidad para obtener el mínimo común denominador de los hombres.

Las consecuencias de la comunidad y su diversidad

La diversidad subraya nuestro carácter único para la comunidad. A diferencia de un ejército, una administración o una gran empresa, la comunidad cambia con cada incorporación y muere con cada baja.

Por tanto, la autopreservación de la comunidad pasa por la preservación de sus miembros. Y la primera norma es evitar el daño de los propios.

Los hombres, al ser irregulares, no eran unidades sino individuos, y una pérdida individual es como un guijarro que cae al agua: el golpe podrá ser breve, pero su ausencia la nombran anillos de pena. El ejército árabe no podía permitirse tener bajas. El combate no era físico sino moral y, por lo tanto, las batallas eran un error.

¿En qué consiste un combate moral? En plantear el conflicto minimizando al máximo el daño personal, no sólo el nuestro, sino el del otro. Minimizar el daño del otro es necesario para nuestros propios fines, en primer lugar vivir en paz pero más libres, porque de nada sirve ganar si el daño recibido no va a permitir disfrutar de lo logrado a los nuestros.

Los árabes perseguían un objetivo indudablemente geográfico, el de ocupar todas las tierras de lengua árabe en Asia. Al llevarlo a cabo era posible que tuvieran que morir turcos, pero «matar turcos» no sería nunca ni una meta ni una excusa. Si los turcos se retirasen sin más la guerra acabaría. Si no, habría que expulsarlos, pero al menor precio posible, ya que los árabes estaban luchando por la libertad, un placer que sólo disfruta el hombre cuando está vivo.